Дорогие братья и сестры!

Сегодня Святая Церковь празднует день Святой Троицы, день сошествия Святого Духа на апостолов. Именно в этот день в Иерусалиме, много веков назад, произошло величайшее по своему значению событие.

«Бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну», – повествуется об этом событии в Деяниях Святых Апостолов. Иными словами, был шум, как бы от несущегося сильного ветра. Шум этот наполнил Сионскую горницу, в которой пребывали Апостолы и Матерь Божия после вознесения Господня на небо. Усиленной молитвой и постом они готовили себя к встрече с Духом Утешителем, Которого Иисус Христос обещал послать от Отца. И вот «явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Святаго Духа, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Как мы помним из Евангелия, апостолы были большей частью люди неученые, говорившие только на родном наречии. Знание языков было для них даром Духа Святого. Дух этот обнаружил себя даром языков, потому что именно знание языков было необходимо новорожденной Церкви, чтобы могла она распространять Евангельскую проповедь во всем мире.

И когда апостол Петр, исполненный Духа, произнес, по сути дела, первое свидетельство о Христе, разноязыкая толпа, окружившая апостолов, с умилением слушала и принимала благовестие. Пусть в этой толпе было немало недругов, однако же и они приняли слово и крестились, «и присоединилось в тот день душ около трех тысяч». Так совершилось событие, празднуемое ныне и нами, и миллионами других православных христиан, разделяющих нашу веру и нашу радость – радость рождения Святой Церкви через обретение ею Духа Утешителя! Святые апостолы, войдя в Сионскую горницу простыми рыбаками, силою Духа вышли из нее в мир, исполненные мудрости, пророчества, благовестия и чудотворения. И «во всю землю изыде вещание их, и в конце вселенныя глаголы их»,— поет, вспоминая об этом событии в своих богослужениях, Святая Церковь.

Знаменательно, что день этот совпал с днем празднования ветхозаветной Пятидесятницы, т.е. дня, когда пророком Моисеем были обретены на горе Синай и переданы народу скрижали Закона, также выжженного на камне Божественным огнем. Как Пасха Христова упразднила Пасху ветхозаветную, так новозаветная Пятидесятница заменила собой Пятидесятницу ветхозаветную.

Празднество в воспоминание сошествия Духа Святого призывает всех нас к исполнению первого долга пред Богом – долга благодарности. Без просвещения Духа Святого мы не получили бы ясного познания о действиях Сына Божьего на земле, без Него не распространилась бы так быстро проповедь Евангельская, без оживотворения Духа Святого мы и по сей день были бы духовно мертвы. Ныне же имеем Слово Божие, потому что Дух Святой глаголал в пророках и апостолах.

Не будем думать, братья и сестры, будто бы мы празднуем сегодня какое-то отдаленное событие, случившееся два тысячелетия назад. Нет! И доныне все мы являемся его непосредственными участниками, ибо оно не окончилось. Оно совершается все время – над каждым из нас и при нашем участии. Каждый вступающий в Святую Церковь получает возрождение к новой жизни, потому что Дух Святой, однажды излившись, остается неизменным и непреходящим. Неотлучно пребывает он в Церкви Христовой, а значит, и со всеми ее членами. Он совершает в нас, что хочет – творит, освящает, обновляет, умудряет. Он же совершит и будущее наше воскресение. Нужно только приготовить место Ему в нашем сердце, возжелать воссоединения с Ним, воскликнуть всею силою своей веры: «Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша»!

Последуем же совету преподобного Серафима Саровского призывавшего нас к стяжанию Духа Святого, дабы были спасены и мы сами, и тысячи людей, окружающих нас. Да будет нам помощником в этом сам Дух Святой, сошествие которого Святая Церковь празднует ныне.

Аминь!

Дорогие братья и сестры! Так сложилось, что этот радостный для всего христианского мира праздник для прихожан нашего храма оказывается радостным вдвойне. На том месте, где вы видите сейчас стены каменного храма, возводимого в честь Державной иконы Божией Матери, ровно пять лет назад, в день Святой Троицы, нами был отслужен молебен перед началом работ по закладке нулевого цикла (котлована) здания. Ныне милостью Божией, силою Духа Святого, наконец, помощью наших жертвователей строительство храма близится к завершению. Мы надеемся, что Господь управит нас, и к зиме удастся залить центральный шатер верхнего храма и шатры колоколен. Будем же молиться, братья и сестры, чтобы следующий День Святой Троицы праздновать нам уже в новом храме, пусть и неотделанном, но уже освященном и украшенном зелеными веточками по нашему христианскому обычаю.

И еще одна радость сегодня у всех нас. Вышел в свет первый номер нашего приходского издания – журнала «Росток». Мы решили издавать его «не забавы ради», но памятуя о словах Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, сказанные им участникам I Международного фестиваля православных СМИ «Вера и слово». «Сегодня, для нашей Церкви проповедь в средствах массовой информации — одна из важнейших сторон православной миссии — сказал Патриарх. — Все мы, члены Церкви, призваны неустанно свидетельствовать о Христе, возвещать истину ближним и дальним. Но наше свидетельство должно быть понятным и доступным. Как говорит о себе Апостол Павел, «для немощных я был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его…».

В этом же обращении Святейший Патриарх призвал нас активно доносить смысл приходской жизни до каждого члена Церкви и каждого, пусть не воцерковленного, но душою тянущегося к Богу человека. «Именно события, происходящие на каждом конкретном приходе, — подчеркнул Предстоятель Русской Православной Церкви, — при всей своей кажущейся незаметности и малой значимости, в конечном счете, определяют будущее нашей Церкви и всей страны».

Петь Богу разумно завещает Священное Писание. Этому учит внутренняя жизнь Церкви, этого требует и свойственная человеческому разуму пытливость и стремление к познанию. Однако у большинства людей не возникает необходимости вникать в смысл богослужения: мы, дескать, ходим в храм, слушаем пение и чтение, знаем, что это зачем-то нужно, но – все это дело священников. Что происходит в алтаре – нас не касается.

Это заблуждение настолько же очевидное, насколько глубоко укоренилось оно в наших сердцах. Впрочем, человек, взявшийся за чтение о православном богослужении, видимо, уже испытывает потребность вникать в смысл этого богослужения, знать его строй и уважать те традиции, которые легли в его основу.

Итак, что такое богослужение? В широком смысле слова, богослужение есть богопочитание, которое выражается в мыслях о Боге, молитвах к Нему, в покаянии, в вере, в делах любви. Первоначально, до изгнания из рая, как мы читаем о том в первых главах Книги Бытия, Адам и Ева, общались с Богом непосредственно. Тогда этому не препятствовал неведомый еще человеку грех. После же грехопадения у человека возникла нужда в покаянии, и мы знаем, что Адам весь остаток жизни каялся в своем грехе. Вот в этом, в восстановлении общения с Богом, и заключается один из основных смыслов богослужения.

Вторая его особенность – практика жертвоприношений, потребность в которой возникла тоже в связи с изгнанием людей из Рая. Принесение в жертву Богу плодов земли и животных на протяжении всей человеческой истории знаменовало собою одну и ту же мысль: все, что имеет человек, принадлежит не ему, а Богу. Второе значение жертв, приносимых священниками в древности, заключалось в том, что оно прообразовало будущую Жертву Спасителя на Кресте ради наших грехов.

Начальный период развития богослужения можно назвать патриархальным, поскольку в те времена, когда еще не было царей, каждый патриарх, т.е. родоначальник, глава семьи, на своей земле являлся, по сути дела, царем. Таким был ветхозаветный Авраам. Он занимал первенствующее место в богослужении. Именно он приносил жертву, выполняя тем самым функции священника, именно он говорил с Богом «лицом к лицу». Прообразовательное значение такого служения более чем очевидно: Господь Иисус Христос – Царь мира, Первосвященник, принесший величайшую жертву на Кресте и Пророк, преподавший нам наиболее полное учение о Боге.

При пророке Моисее у богоизбранного народа впервые появилась скиния – так израильтяне во время сорокалетнего путешествия в пустыне называли свой общий походный храм. К этому же времени относится и возникновение ветхозаветных религиозных праздников.

Пришествие в мир Спасителя не могло не отразиться на характере богослужения. Вместе с упразднением Ветхого завета, упразднилась и одна из основных задач церковной службы. В дохристианские времена она выражала всеобщее ожидание Мессии. Сейчас же главное в нашем Богослужении – воспоминание о делах Божиих на земле, о Его учении и, наконец, о Его Крестной жертве.

Таким образом, на протяжении веков церковное богослужение не меняло своей сути, но при этом постоянно развивало обрядовую сторону, пока не приобрело тот вид, в котором наблюдаем его мы, в частности, в нашем храме. В совокупности священнодействий и обрядов нашего богослужения наглядно представляется все содержание христианской религии, все, во что мы верим, на что надеемся и к чему стремимся душою.

И у всех нас – от настоятеля храма до каждого прихожанина – во время богослужения есть свое «делание». Церковный народ участвует в службе Богу и верой, и молитвой – всей душою, «всей крепостью», всем сознанием своим. Мы не зрители и не слушатели: мы народ Божий, и в доме Бога нашего молимся общей молитвой. Как было сказано выше, смысл православного богослужения заключен в восстановлении нашего общения с Богом, в приближении к Нему, а для этого вовсе недостаточно приходить в храм сторонним наблюдателем, оплачивать требы, зажигать свечи и простаивать необходимое время, переминаясь с ноги на ногу. Будем же петь Богу разумно, со вниманием следить за ходом богослужения, понимать его смысл и вникать в слова, звучащие под сводами нашего храма.

Как определить, согрешил ли в чем или нет?

Строго говоря, грех это нарушение заповедей Божиих – делами ли, словами или в мыслях — поэтому заповеди Божии нужно знать и помнить. Грех — это то, что отрывает нас от Бога, уводит от Него. Поэтому, задаваясь вопросом «является ли содеянное мною грехом?», прежде всего нужно пытаться осознать — нарушил ли я каким-либо образом какую-либо из заповедей Божиих. Увидеть свои грехи помогает нам совесть — к ней и нужно прислушиваться во время подготовки к исповеди. То, в чем нас обличает совесть, как правило, и является грехом. То, в чем очень не хочется исповедоваться, за что стыдно — тоже, как правило, указывает на совершение нами греха.

Что значит «исповедоваться в грехах»?

Исповедь — это таинство, которое совершается между Богом и исповедником. Происходит оно в присутствии священника, но главные здесь — вы сами и Бог. Поэтому и обращаться нужно к Богу.

На исповеди важны следующие моменты.

Во-первых, грех должен быть назван. Почему? Потому что исповедь направлена на исправление нашей жизни. Исправлять же мы можем только те недостатки, которые осознаем в себе. Поэтому недостаточно сказать: «Грешна или грешен словом, делом и помышлением». Ибо что тогда будешь ты исправлять в себе? Абстрактные слова, дела и помышления?

Однако просто назвать грех недостаточно. Ведь исправлять в себе я могу только то, что мне не нравится, о чем я переживаю и сожалею. Поэтому еще нам необходимо сожаление о содеянном, раскаяние. Если я сколь угодно полно, глубоко и тонко вижу свои грехи, но не испытываю при этом раскаяния, после холодной и бесчувственной исповеди я неизбежно вернусь к ним.

Но и сожаления о содеянном исповеднику тоже недостаточно. Чтобы измениться, нужно хотеть измениться. Нужно прилагать к этому усилия. Без этого ничего не будет. Поэтому в исповеди так важно наше желание измениться, готовность приложить усилия, чтобы не грешить впредь.

Вот из этих трех наиглавнейших моментов и складывается подлинная исповедь. Таким образом, подходя к ней, мы говорим: «Господи, я согрешил в том-то и в том-то... Я раскаиваюсь и сожалею об этом… Я постараюсь впредь изменить свою жизнь, бороться и не совершать подобного... Ты же, Господи, помоги мне в этом…».

В религиозной литературе публикуется много различных, часто обширных списков с перечислением грехов? Как к ним относиться, как использовать их в подготовке к исповеди?

К этим спискам нужно относиться как к своего рода пособиям, напоминаниям. Главное же, помнить, что грех — это нарушение заповедей Божиих. А перечисления грехов (списки, о которых вы говорите) являют нам конкретные проявления таких нарушений.

Наиболее полезными эти списки могут стать для начинающих исповедников, которые еще совсем не чувствуют греха. Но таким исповедникам не стоит пользоваться длинными, подробными списками, отмечающими разнообразные и тонкие проявления страстей: достаточно тех текстов, где перечисляются наиболее общие грехи.

Также списки полезны для тех, кто желает глубоко испытать себя, ищет тщательного исправления. Для человека, имеющего достаточный опыт исповеди, подобные перечни помогают увидеть то, к чему он привык, на что не обращает внимания, что не считает грехом.

По приобретении некоторого опыта, у исповедника в большинстве случаев появляется особая чувствительность к «материи греха». Он начинает чувствовать страстные движения в своей душе и греховные их проявления, становится способным сам опознавать их.

В любом случае, готовясь к исповеди, механически переписывать длинные списки грехов ни к чему. Важно не только сознание греха в душе, но и то, каким образом и насколько ты сокрушаешься, сожалеешь, болеешь об этом. Те грехи, которые вызывают в вас живое чувство покаяния, и нужно выносить на исповедь в первую очередь.

Я давно не исповедовалась, перестала видеть свои грехи. Что делать?

Действительно, чем реже человек исповедуется, тем меньше он видит за собой грехов... Попробуйте прежде всего обратить внимание на свою жизнь, прошедшую после последнего причастия. Внимательно просмотрите ее с точки зрения заповедей Божиих (прежде всего евангельских). Какие были вами нарушены? Обратитесь к своей совести — не обличает ли она вас в чем-либо?

Кроме того, попробуйте при подготовке к исповеди прибегнуть к соответствующей православной литературе. Хорошей помощью в этом могут послужить книги «В помощь кающимся» (М., Даниловский благовестник, 2000) или «Полная исповедь», написанная протоиереем Василием Михайловским (С-Пб, 2004), а также брошюра «В помощь кающимся. Из творений святителя Игнатия Брянчанинова» (М., изд. Сретенского монастыря, 1999). Особенно же рекомендую вам замечательную книгу о. Иоанна Крестьянкина «Опыт построения исповеди».

Человек не может жить без общения с другими людьми. Это наша потребность – разговаривать, делиться впечатлениями, совместно решать какие-то проблемы. В процессе общения развивается личность человека. Едва родившись, еще не умея говорить, мы уже общаемся с родителями, слышим их речь, чувствуем ласку, тепло... Мы привыкаем жить среди людей в постоянном общении, и его круг с годами становится все шире. Наш внутренний мир формируется под воздействием самых разных людей. Встречи, разговоры, совместная жизнь – источник постоянных эмоциональных переживаний, мыслей, которые, так или иначе, изменяют нас. В общении происходит становление и развитие нашей личности, наших способностей.

Но общение всегда двояко. Оно может быть источником радости, и может быть причиной трагедии. В жизни часто бывает, что мучительные переживания, вражда, обиды – это тоже результат общения, только неправильного, такого, в котором нет любви, нет тепла. Именно неправильное общение часто становится источником жизненных драм, травмирует нашу психику, провоцирует длительные конфликты. Оно становится духовно опасным для нас, ибо развивает в нас худшие стороны личности – обидчивость, озлобленность, раздражительность, повергает нас в состояние уныния. При неблагоприятном конфликтном общении человек быстро теряет радость, но долго живет в болезненных переживаниях. Это сильно отражается на его внутреннем мире. Человек помрачается, заболевает душой.

Поэтому так важно сделать наше общение и взаимодействие друг с другом позитивным, научиться понимать, утешать, приносить радость, тепло. В этом и есть смысл христианской жизни: сделать общение радостью друг для друга; потому что радость – всегда лекарство для нашей души. Человек остается неразумным и несовершенным до тех пор, пока его слова или поступки приносят кому-то боль. Опыт нашего общения друг с другом говорит, что именно в добре мы очень неумелы, неуклюжи, не умеем утешать, не умеем успокаивать.

Но Бог все время пытается пробудить в нас жажду добра. Все заповеди Божии имеют эту цель – развить в нас добрые свойства души и не дать развиться злым. Чем больше в нас добрых свойств души – доброжелательности, терпеливости, спокойствия – тем наше общение, наше взаимодействие с людьми теплее и продуктивнее. Конфликтность же – признак недостаточности в нас этих добрых свойств.

Татьяна, как возникла идея создания воскресной школы при нашем храме, и как она воплощалась в жизнь на первых порах?

Все началось с того, что на приходе собралось большое количество детей, приходивших в храм вместе с родителями. Как и следовало ожидать, спустя какое-то время возникла потребность в создании в рамках прихода детской воскресной школы. Решение было, как говорится, единодушным, но несмотря на все усилия работников храма и благочестивых родителей-прихожан (в том числе, и будущих педагогов школы) мы никак не могли найти помещение, в котором можно было бы организовать регулярные занятия. Ожидание тянулось мучительно долго, но в конце 2001 года дело «сдвинулось с мертвой точки». Приютила нас средняя общеобразовательная школа №856 в лице ее директора Галины Ивановны Монаховой.

Кто преподает в школе, и какие предметы изучают в ней дети наших прихожан?

Во-первых, мы, конечно, имеем на свои труды благословение настоятеля нашего храма, игумена Митрофана. Во-вторых, с самого начала работа ведется под окормлением другого священника нашего храма, иерея Виктора Гусева. Первым же законоучителем (то есть преподавателем Закона Божия) стал Алексей Алексеевич Титаев. Когда занятия только начались, ребята с поразительным вниманием слушали рассказы педагогов, тем самым невольно становясь свидетелями (а может быть, в мечтах, и участниками) событий Священной истории. Те, что помладше, что-то мастерили, играли, общались, как умели.

Сейчас преподавание в воскресной школе носит последовательный методический характер. Мы изучаем основы православной веры, учимся любить Бога и ближнего, жить по заповедям, по-христиански относиться ко всему, что нас окружает. Очень важно то, что приходящие к нам дети изучают язык церкви, который еще не так давно хорошо знали наши предки и который в наше время с трудом воспринимается даже образованными людьми. Кроме того, дети учатся петь и занимаются спортивным ориентированием.

Занятия в разных возрастных группах как-то отличаются друг от друга?

Да, конечно! Всего у нас три группы учащихся: младшая (дошкольники), средняя (начальная школа) и старшая, где учатся дети, начиная с 10-11 лет. У маленьких обычно два урока: Закон Божий (с элементами рисования и рукоделия) и пение. В средней группе четыре урока: Закон Божий, церковно-славянский язык, пение и спортивное ориентирование. В старшей группе основными занятиями являются Закон Божий и пение, также проводятся экскурсии по святым местам Москвы. Мы понимаем, что все дети учатся еще и в общеобразовательных школах – а это тоже нагрузка. Поэтому стараемся, с одной стороны, научить ребят, а с другой – не «перегрузить» их.

Все занятия, а они проходят по воскресеньям, начинаются общей молитвой в 12.30 и заканчиваются в 15.30. Трудами нашего музыкального руководителя Ольги Николаевны в школе существует церковный хор, в котором, кстати, поют как дети, так и их родители. Два раза в неделю по вечерам проводятся спевки, раз в две недели, по субботам, наш хор поет всю Божественную Литургию, а по воскресеньям дети поют только ектеньи.

Рассматривая фотоархив, можно подумать, что ваши общие занятия и интересы не ограничиваются стенами школы № 856…

Это действительно так. Под руководством преподавателя по спортивному ориентированию наши ребята вместе с родителями ходят в походы. На Рождество и на Пасху мы устраиваем праздники со спектаклями, песнями, играми и чаепитием. Почти каждый месяц организуются паломнические поездки по святым местам Москвы и других городов.

Сейчас мы подумываем и о том, чтобы организовать общение наших детей с детьми, которые длительное время находятся в больницах и детских домах, приезжать к ним с подарками и спектаклями, чтобы наши дети научались не только букве церковной, но и Духу Церкви – состраданию, милосердию, делали дела любви. Ведь, по словам апостола Иакова, «вера без дел мертва». С одним из своих концертов мы уже ездили в Дом ребенка, который находится в нашем районе. Замечу, что в детях, и не только в наших учениках, но и вообще, во всех детях, потребность делать дела любви порою живет в более яркой и естественной форме, нежели у нас, взрослых.

А взрослые принимают какое-то участие в занятиях воскресной школы или их роль сводится к тому, чтобы привести и увести свое дитя?

Вы знаете, папы и мамы наших учеников, что было для нас неожиданностью – взрослые уже люди – тоже, как оказалось, не желают отставать от своих просвещающихся и обогащающихся знаниями отпрысков. Родители как-то незаметно сдружились, образовали общий круг, с удовольствием приходят на занятия в воскресную школу, где отец Виктор специально для взрослых, в рамках воскресной школы, в доступной для понимания каждому форме рассказывает о роли родителей в обустройстве христианской семьи и воспитании детей в православном духе. Кстати, на Рождество 2002 года, которое мы встречали вместе, силами родителей был устроен «Рождественский вертеп», и батюшка рассказывал детям о событиях той удивительной ночи. Затем был показан кукольный спектакль и накрыт праздничный стол. В конце праздника все получили в подарок маленького ангелочка, сделанного руками родителей. Для многих он стал знаком любви и человеческого тепла. Вообще, родители принимают активное участие в работе школы: ведут занятия, убирают помещение, сами организуют экскурсии, праздники и т.д.

Бытует мнение, что пребывание в церкви, сознание грехов, покаяние – это удел взрослого человека. Детям же до поры до времени тяжело сосредотачиваться на этой стороне своей жизни. Воцерковленность, мол, лишает ребенка непосредственности и беззаботности – вообще, тех радостей и увлечений, которыми так богата обычная светская жизнь. Вы согласны с этим мнением?

Конечно, не согласна. Наши дети, как и их невоцерковленные сверстники, тоже интересуются и современными фильмами, и компьютерными играми, и прочими развлечениями. Они тоже непосредственно переживают свою жизнь, порою могут и конфликтовать, и капризничать… Но, кроме того, они живут жизнью Церкви, которая не дает им бессознательно окунаться в те самые увлечения, а лучше сказать соблазны, которыми так изобилует современная жизнь.

Почему к причастию нужно готовиться?

Потому что причастие есть таинственное соединение человека с Богом. К этой личной встрече со Всемогущим и Бесконечным Богом, безусловно, нужно готовиться. Ведь даже в миру мы готовимся к важной для нас встрече. Представьте, что вы приглашены к Патриарху или Президенту. Конечно, вы будете готовиться к этому событию – выберете хороший костюм, прическу сделаете и т.д. В таинстве же причастия мы встречаемся не с человеком, сколь угодно великим, а с самим Богом. Хоть и незримо, но лицом к лицу. Поэтому готовиться к этой встрече нужно по-особому.

Каким образом готовиться к причастию, и почему именно так, а не иначе?

Подготовка состоит из нескольких сторон.

1. Трехдневный пост, который включает как ограничение в пище, так и супружеское воздержание. В пище исключается мясо, молочные продукты, яйца и рыба. В этот период особенно необходимо хранить себя от греховных дел, мыслей и чувствований. Смысл поста – в смирении себя. Затем, это – добровольная наша жертва Богу. И, наконец, постящийся человек лучше видит движение страстей в себе и успешнее сопротивляется им.

2. Усиленная молитва – чтение трех канонов: покаянного Иисусу Христу, молебного Богородице и Ангелу-Хранителю. К этим обязательным канонам можно по желанию добавить акафисты Иисусу Христу и Богородице. Смысл этой стороны подготовки в том, чтобы внутренне настроиться, как бы оторваться от земного и устремиться к горнему.

3. Исповедь – очищение души от того греховного «сора», который в ней есть и который мы видим. Совершается исповедь в день причастия или – лучше – накануне вечером.

4. Накануне причастия необходимо присутствовать на вечернем богослужении.

5. В вечер перед причастием или в день причастия утром (до литургии) необходимо прочитать Последование ко святому Причащению – это главная часть в нашей молитвенной подготовке, когда мы просим Бога допустить нас, недостойных, ко святому Причащению.

6. После 12 часов ночи накануне причастия мы полностью воздерживаемся от пищи, питья, а не справившиеся пока с привязанностью к табаку - от курения.

7. Нужно прийти в храм к началу службы.

Наконец, подходя к причастию, необходимо внутренне простить согрешения нашим ближним и примириться со всеми.

В случае возникновения вопросов, особенно по 1-му и 2-му пунктам, необходимо обращаться к священнику, духовнику.

Чувствую, что очень грешен, и не могу приступить к причастию. Постоянно сознаю себя недостойным его. Как же мне быть?

В сущности, ни один человек по-настоящему не может считать себя достойным причастия. Если мы внимательно вникнем в текст молитв, читаемых при подготовке ко святому Причащению, мы найдем там подтверждение этому. «Я, Господи – пучина греха и никак не достоин святого причастия, – повторяем мы вслед за Василием Великим, Иоанном Дамаскиным, Иоанном Златоустом. – Но Ты по милосердию Твоему сподоби меня этого великого таинства».

Таким образом, чувство недостоинства, которое мы обнаруживаем в себе, в действительности – очень правильное чувство. Но оно не должно отрывать нас от причастия. Напротив, мы должны приступать к Святой Чаше, обязательно имея его в душе, а с ним и чувства покаяния, прошения милости, упования на любовь и милосердие Божии. Это и значит «Со страхом Божиим и верою приступите».

Говорят, что на Троицкую родительскую субботу можно поминать даже самоубийц. Так ли это?

Нет, это не так! За людей, ушедших из жизни самовольно, Церковь не молится, и поминать таких людей в храме нельзя. Точнее – нельзя поминать их в записках, ставить за них свечи и молиться в храме. Иными словами, Церковного поминовения за таких людей нет ни в какой день года.

Почему у Церкви такое суровое отношение к самоубийцам? Ведь среди них были и хорошие люди, самовольно ушедшие из жизни лишь по своей слабости…

«Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем», – говорит апостол Павел в своем послании к Римлянам (14, 7-8). Это значит, что, уходя из жизни самовольно, человек проявляет крайнюю дерзость и неповиновение Богу. Он отказывается от величайшего дара – дара жизни, которую дает человеку Бог. Вместе с тем он отказывается и от водительства Божия – ведь Господь каждого человека на протяжении всей его жизни стремится привести к Себе. Оканчивая жизнь самоубийством, человек тем самым отказывается от той цели, к которой Господь направляет его: быть с Богом, вечно жить в царстве Божием. Своим последним поступком он как бы говорит: «Мне не нужно дарованной Тобою жизни. Не нужно ничего этого. Забери. Я не хочу!». Он своею волею отказывается от Бога и вечной жизни – вот в чем ужас-то! И этот отказ становится необратимым.

Неужели мы, христиане, уже не можем ничем помочь тем, кто самовольно ушел из жизни?

То, что за таких людей нельзя молиться в церкви, еще не значит, что нельзя молиться за них вообще. Можно, но – сложно! Ведь мы просим у Бога за дерзких отступников от Него. Церковь допускает частную (домашнюю) молитву за самоубийц (оптинские старцы в некоторых случаях разрешали близким совершать келейную молитву). Так, иеросхимонах Лев (Наголкин) одного из своих учеников, у которого отец окончил жизнь самоубийством, утешал и наставлял следующим образом: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай судеб Вышнего. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней, так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

Старец Амвросий Оптинский также благословлял родственников самоубийцы молиться этой молитвой. Здесь мы видим крайнюю осторожность старцев: молиться они благословляют только родственников и только этой смиреной молитвой.

Имя святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Ставропольского и Кавказского, сияет в летописях Церкви и России ярким светом благодатного избранничества. Строгий ревнитель аскетической традиции, выдающийся ученый, подвижник, архипастырь, миротворец, человек высочайшей духовности и культуры, он известен всему цивилизованному миру, как творец бессмертных духовных произведений, талантливый администратор, ревностный хранитель православных традиций и культуры.

Святитель Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов) родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии, и принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. Родоначальником ее был боярин Михаил Бренко, оруженосец великого князя Московского Димитрия Иоанновича Донского. Летописи сообщают, что Михаил Бренко был тем самым воином, который в одежде великого князя и под княжеским знаменем геройски погиб в битве на Куликовом поле.

Все дети Брянчаниновых получили прекрасное домашнее воспитание и образование. Когда юноше исполнилось 15 лет, отец отвез его в далекий Петербург, и отдал в Военно-инженерное училище. Намеченная родителями будущность совершенно не соответствовала настроениям Димитрия; он уже тогда заявил отцу, что хочет «поступить в монахи».

Епископская хиротония архимандрита Игнатия состоялась в Петербурге, в Казанском соборе, 27 октября 1857 года, после чего Владыка Игнатий отправился в далекий путь, на Кавказ. Внешние условия религиозной жизни в этой недавно учрежденной огромной епархии чрезвычайно отличались от всего того, с чем ему приходилось иметь дело до назначения на Кавказ. Продолжалась Кавказская война, благодатная земля обагрялась людской кровью, отовсюду слышались плач и стон.

Многонациональный и разноверный состав местного населения был причиной возникновения множества таких вопросов церковно-административного характера, подобные которым даже и не представлялись архиереям, управлявшим благоустроенными епархиями в центре государства.

Но епископ Игнатий достойно совершил трудное дело управления огромной Кавказской епархией в условиях жестокой Кавказской войны. Несмотря на военные действия, реальную опасность попасть в заложники или быть убитым, он посетил многие приходы от Тамани до Кизляра, привел в порядок органы епархиального управления, ввел торжественное богослужение, устроил прекрасный архиерейский хор, построил архиерейский дом. Кроме того, он неустанно проповедовал. В отношении к духовенству и прихожанам Владыка Игнатий был истинным миротворцем, – строгий к себе, он был снисходителен к немощам ближних.

Тяжкая болезнь вынудила епископа Игнатия летом 1861 года подать прошение об увольнении на покой в Николо-Бабаевский монастырь, куда после удовлетворения прошения он и выехал вместе с несколькими преданными учениками.

Уже в наше время святитель Игнатий был канонизирован Поместным Собором Русской Православной Церкви (Троице-Сергиева Лавра, 6-9 июня 1988). Его святые мощи покоятся в Свято-Введенском Толгском монастыре Ярославской Епархии. Частица их была принесена в Ставрополь Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II во время первого визита Предстоятеля Русской Православной Церкви на Кавказ в августе 1994 года.

Неоценимо значение сочинений святителя Игнатия, – живого опыта деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и Предания Православной Церкви. Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наши дни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) является лучшим духовным руководителем, лучшим примером того, как в жизненном водовороте человек может сохранить верность Христу, возгревая постоянно в сердце своем огонь любви и преданности Богу.

«Беседа и общество ближних очень действует на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом — много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником — много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши (Пс. ХVII, 26, 27).

Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, — они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга (Лук. XVI, 9).

Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели (1 Кор. I, 10).

Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели.

Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься.

Небо приняло в свое блаженное недро святых Отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых Отцов благоугодны ему. Святые Отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, — писания Отцов.

Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа.

Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания Отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец — Святое Евангелие.

Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие.

Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых Отцов! Это — мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых Отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных.

Чтение писаний отеческих — родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, — спасению и христианскому совершенству.

Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (Преп. Нил Сорский. Правила).

Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Опять — эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

Говорил святой Епифаний Кипрский: «Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни» (Алфавитный Патерик).

Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения (Причт. XI, 15), ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых Отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения Отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых Отцов, мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших.

Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, — Отцов, написавших, наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, — святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов.

Во-первых, эта помощь может осуществляться в виде ваших писем, вопросов и пожеланий в адрес издания. По нашей мысли, журнал должен служить объединяющим началом близких по духу людей. Поэтому для нас важна прочная обратная связь со своими читателями. Просим вас направлять нам ваши электронные и обычные письма или же передавать ваши записки с пожеланиями в адрес журнала и вопросами к священникам храма за свечной ящик. Тем самым вы сможете активно участвовать в создании и развитии журнала.

Во-вторых, просим вас о посильной материальной поддержке издания. Ее можно оказать, перечислив пожертвования на расчетный счет храма (с пометкой «Росток»): Царицынское ОСБ 7978/01199 г. Москва, Сбербанк России г. Москва, расчетный счет 40703810538270100509, БИК 044525225, ИНН 7726211773, корр. счет 30101810400000000225, или же внеся вашу «лепту» в месте распространения журнала.

Наконец, просим ваших молитв за создателей и попечителей нашего издания: игумена Митрофана (Гудкова), иерея Виктора (Гусева), иерея Сергия (Исаченко), диакона Димитрия (Пукача), старосту прихода Ольгу (Леонову), а также прихожан нашего храма и сотрудников редакции – Елену (Мерцалову), Михаила (Павлова), Екатерину (Семину), Вадима (Лунина), Татьяну (Марсакову), Нину (Шебанову), Владимира (Цукора), Ивана (Тугаринова), Илью (Варламова), Андрея (Матвеева), Елену (Тимакову).

Адрес редакции: 117208, Москва, Чертановская ул., вл. 2, к. 2. Храм в честь Державной иконы Божией Матери в Чертанове Московского Патриархата Русской Православной Церкви.

Проезд: м. «Чертановская», трамвай 1, 16; ост. «Сумской проезд» (вторая от метро).

Телефон: 311-01-40

E-mail: hram-rostok@yandex.ru

При подготовке номера использованы материалы интернет-сайтов: mospat.ru, pravbeseda.ru, days.pravoslavie.ru, а также публикации издательств Белорусского экзархата, Московского Сретенского монастыря, Успенской Почаевской Лавры, «Отчий дом», «Православный паломник», «Сатисъ».

Мнение редакции всегда совпадает с мнением авторов. При перепечатке ссылка на наше издание необязательна.

Журнал издается на пожертвования.

Распространяется бесплатно.

Тираж печатной версии: 500 экз.